В седми́цу о мытаре и фарисее, в которую мы не соблюдаем пост среды и пятницы, душа учится смирению.
Это драгоценное учение подает нам безграничное утешение; что может быть успокоительней для души (если она хочет иметь близость с Богом, но не в состоянии совершать подвиги) чем святоотеческая мысль: «Смирение и само, без дел подвига, спасает человека»?
Что такое – это вожделенное смирение?
Смирение – это не притворно-уничижительные мысли о самом себе и не притворно-смиренная поза тела. Смирение – это тихое духовное состояние, приходящее от жизни Христа в нас.
Быть смиренным – это чувствовать свое ничтожество перед Богом и перед другими людьми, и ощущать в простоте, что все люди – более достойны, чем я.
Это желание ума́литься, чтобы дать место другим людям, дать место Богу.
Это желание послужить другим при тихом радостном ощущении собственной незначимости.
Мы не достигнем смирения, «накручивая» себя притворными мыслями: «я грешный, я самый грешный», в когда сами в них не верим .
Мы достигнем смирения, когда ПОСТУПКАМИ освободим в себе место для Христа. Ибо смирение – Христово.
Корень этих поступков – в осознании своей повинности и грешности.
Что это за поступки?
Не ответить, когда к тебе отнеслись презрительно.
Промолчать, когда тебя обвиняют, или сказать «Прости». А чтобы это было искренно, увидеть вину в себе.
Свою вину увидеть помогает самоукорение. Самоукорение – это мгновенный сердечный ответ на укор совести: ответ «да». Да, виноват.
Самоукорение – это не грызть себя помыслами; а согласиться с совестью, в тот же момент, как она укорит. Достаточно тихого вздоха к Богу: «Прости».
Смирение – это не смущаться тем, что совершил проступок или грех. Потому что чем же может смутиться тот, кто грешен, кому всякий грех в себе знаком? А, сохраняя спокойствие и мир, сокрушенно попросить Бога: «прости», и постараться больше не ошибаться, не повторять грех.
Смирение – это часто (или постоянно) повторяемое в сердце короткое сокрушенное моление: «Иисусе Христе, помилуй мя, грешнаго», или чуть полнее: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго», с акцентом на слово «грешнаго».
Смирение – это не выставлять себя, что «я хороший» перед теми, кто считает меня «не хорошим».
(А понятия «хороший человек» — «не хороший человек» вообще не верны).
Смирение – это не делать доброе и приятное для того, чтобы ко мне относились по-доброму (человекоугодие).
Смирение – это не думать, что делаешь больше всех и лучше всех.
Смирение – это принять свою слабость и немощь, и не стыдиться выразить ее перед людьми, не быть в их глазами «хорошим» и «сильным»
Смирение – это уступить тому, кто давит на меня своей волей.
Сказать мирное слово тому, кто идет на меня со словом войны.
Принять неприятные и трудные обстоятельства в жизни. Помогает этому повторяемый внутри помысел: «Достойное по делам моим приемлю; помяни мя, Господи, во Царствии Твоем».
Для отца семейства смирение – это принять ответственность на себя, не отказываться от принятия решений, взять на себя груз взаимодействия с внешним миром и прочие поступки «государя семьи», который несет на себе основное бремя, чтобы освободить от бремени членов семьи.
Для жены смирение – это уметь отдать принятие решение главе семьи, умение последовать за ним.
Для родителей смирение – это умение держать ребенка на месте ребенка, а не главы семейства, не дать ребенку управлять бабушкой, дедушкой, родителями и крестными.
Для ребенка смирение – это умение слушаться и принимать родительскую волю.
Для начальника смирение – это взятие на себя бремени дел, умение применять необходимую твердость (а не потакать и не попускать), это применение своего навыка организаторства для того, чтобы наладить производство, и чтобы облегчить жизнь сотрудникам.
Для сотрудника смирение – это умение не вдаваться в рассуждения о правильности или неправильности принятых начальством решений и ответственное выполнение дела на своем участке. Умение согласовывать и советоваться; не только с начальником, но и другими сотрудниками. Умение работать в команде, не «оттаскивать одеяло на себя».
Поступки смирения возможны только при взаимодействии с людьми. Поэтому семья, приход, монашеская община – идеальное место для смирения. Тот, кто живет одиночкой, кому не приходится делить жизненное пространство с другим человеком, кто сам себе хозяин – тот не может тренироваться в том, чтобы смиряться перед людьми, а значит, лишен легчайшей дороги ко Христу.
В отшельничество не отпускают монаха, который не прошел искус обще-жития́, не научился в среде братий поступкам смирения, иначе такой монах погибнет в одиночестве от прелести. Одинокая жизнь в квартире подобна одинокому отшельничеству. Поэтому бессемейному человеку важно активно участвовать в какой-либо совместной жизни (например, на приходе). Чтобы, участвуя в этой общей жизни, познавать в себе грех, открывать в себе неприятные стороны, а затем каяться в них.
Благословенна совместная жизнь. Ибо совместность жизни дана нам по образу Троицы, в которой – Три Лица, но одна общая жизнь; общая жизнь, основание которой – взаимное Смирение Друг перед Другом (если использовать человеческое слово, что невозможно, говоря о Боге).
Смирение – это свойство Бога. Это самая Божественная добродетель, она – Его.
Во Святой Троице Сын и Дух Святой принимают волю Отца.
Христос по Своему Божеству послушен воле Отца, и по Человечеству послушен воле Отца.
Смирение – это риза Божества, как говорил прп. Исаак Сирин. В эту ризу был облечен Христос, скрывая Свое Божество.
Христос, будучи Владыкой и Царем мира, на Тайной вечере умывает ноги ученикам и прислуживает им как слуга.
Христос, как Единственный Могущественный, может уничтожить всех Своих врагов, но Он отдает себя в руки тех, кто бьет Его по щекам, плюет Ему в лицо, с насмешкой одевает на него венец и преклоняет перед Ним колени, издеваясь.
Когда мы совершаем смиренный поступок – мы позволяем Христу жить в себе.